道家做人 儒家做事 佛家修心大全集
上QQ阅读APP看本书,新人免费读10天
设备和账号都新为新人

退步原来是向前

世路难行,一个人在这个社会上生存,往往要面对各种各样的人群,争强好胜正是祸患的起源。道家主张,高下相倾,难易相成,其实,人生狭路相逢,机缘会合,有时你高我一级,我低你一级,可是擦肩而过,你低我一级,我高你一级。从某种意义上说,“退一步”不是胆怯与懦弱,它会带给你“海阔天空”的境界。

守住已有的便是富足

孙子和祖父进林子里去捕野鸡。祖父教孙子用一种捕猎机:它像一只箱子,用木棍支起,木棍上系着的绳子一直接到他们隐蔽的灌木丛中。野鸡受撒下的玉米粒的诱惑,一路啄食,就会进入箱子,只要一拉绳子就大功告成了。

祖孙俩支好箱子藏起不久,就有一群野鸡飞来,共有九只。大概是饿久了的缘故,不一会儿就有六只野鸡走进了箱子。孙子正要拉绳子,可转念一想,那三只一会儿也会进去的,再等等吧。等了一会儿,那三只非但没进去,反而走出来三只。

孙子后悔了,对自己说,哪怕再有一只走进去就拉绳子。接着,又有两只走了出来。如果这时拉绳,还能套住一只。但孙子对失去的好运不甘心,心想着还会有野鸡要回去的,所以迟迟没有拉绳。

结果连最后那一只也走了出来。孙子一只野鸡也没有捕到。

老子说:金玉满堂,莫之能守。讲的便是要我们知足,不必固着太多身外物。孙子最终也没有捕到一只野鸡,就在于他的贪求。

世事难定,人生究竟是黑白还是彩色,纯粹是一种习惯性的看法。我们一旦习惯看到人生的黑暗面,就会刻意去寻找黑暗的那一面,而忽略掉光明的一面,自然就会被消极的世界所包围。人生追求的东西总是层出不穷,当我们停下脚步,回头看时,会发现,若能守住我们已经拥有的东西,便已足够富有了。黄美廉博士用她的亲身经历为我们阐释了人生的富足。

黄美廉自小就得了脑性麻痹。病魔夺去了她肢体的平衡,也夺走了她发声讲话的能力。从小她就活在肢体不便及众多异样的眼光中,她的成长充满了血泪。

然而,这位坚强的女孩没有让这些外在的痛苦击败她内在奋斗的精神,她昂然面对,迎向一切的不可能。经过努力,她终于获得了加州大学艺术博士学位,她用她的手当画笔,以色彩告诉人“寰宇之力与美”,并且灿烂地“活出生命的色彩”。

“请问黄博士,”在一次讲座上,一个学生问她,“你从小就长成这个样子,请问你怎么看你自己?你都没有怨恨吗?”

“我怎么看自己?”美廉用粉笔在黑板上重重地写下这几个字。她写字时用力极猛,大有力透纸背的气势。写完这个问题,她停下笔来,歪着头,回头看着发问的同学,然后嫣然一笑,回过头来,在黑板上龙飞凤舞地写了起来:

我好可爱!

我的腿很长很美!

爸爸妈妈这么爱我!

上帝这么爱我!

我会画画!我会写稿!

我有只可爱的猫!

还有……

台下,所有的人都沉默了,面对众人的沉默,她在黑板上写下了她的结论:“我只看我所有的,不看我所没有的。”掌声响起。有一种永远也不会被击败的傲然,写在她的脸上。

的确,人生短暂几十年,赤条条来,又赤条条去,何必物欲太强,贪占身外之物?“身外物,不奢恋”是思悟后的清醒,它不但是超越世俗的大智大勇,也是放眼未来的豁达襟怀。谁能做到这一点,谁就会遇事想得开,放得下,活得轻松,过得自在。

其实人生是贫穷还是富有,是黑白还是彩色,都在于我们自己。如果能接受自己所有的缺憾,接受这份不完整的生命赐予,那么自然就能更快乐地活着。对于生命的苦难,我们不能把它当成是“谁”的错。一个人愈去看他人的优越面,心中的怨恨就愈增。接受自己,接受现实,相信我已富有、已完美,生命将无憾。

后退是为了向前

《庄子·人间世》中让我们领略了世路难行,一个人在这个社会上生存,往往要面对各种各样的人群,争强好胜正是祸患的起源,从某种意义上说,“退一步”不是胆怯与懦弱,它会带给你“海阔天空”的境界。

“退一步海阔天空”,很多人都知道这个道理,可又有几人能将其真正实践?争强好胜的斗争本性使我们总想与对方一决高低,谁也不愿后退一步,认为后退是懦弱,是胆怯。可不恰当的争强好胜又能带给我们什么呢?只能是两败俱伤。当事情发展到紧急关头时,我们该怎么办?“杀身成仁”是儒家的选择,庄子教给我们的是另外一种智慧:退一步是上策。

生存之道,屈伸交替。软虫的收缩,是为了求得伸展;龙蛇的蛰伏,是为了保全自身。当你身处冲突矛盾中时,一定要能试着退一步看看,事情是否像自己计较的那样严重。这样,也许我们会发现,其实生命有无限的发展可能。

清代康熙年间,有个官员叫张英,官至文华殿大学士,兼礼部尚书,相当于宰相或丞相的级别。一天,老家桐城有人送来了一封急信,张英打开一看,原来是一件小事。张英老家和他隔壁的邻居之间有一块空地,他的邻居准备占这块空地修一堵围墙,两家人于是就争执起来,争得不可开交,所以家人就给北京的张英写了一封急信。希望他出面,干预对方的行为。张英看完信笑了笑,没有用权势压人,而是写了一首诗作为回信:“一纸书来只为墙,让他三尺又何妨,长城万里今犹在,不见当年秦始皇。”家里人看到这首诗后,就照着做了,当即拆墙退让三尺。对方一看,深受感动,也主动后退三尺。现在安徽桐城还保留着“六尺巷”这个地方。

张英做到了大学士,他的儿子张廷玉也做到了大学士。张英的孙子科举考试得了个一甲第三名“探花”,张廷玉不但不庆祝,反而恳求雍正把儿子的名次降下来。他说:“天下人才那么多,三年才轮到一次科举殿试,都希望能榜上有名,而我已经身居高位了,如今我的儿子再占上这么一个位置,那不就堵塞了天下寒士进阶的机会了吗?我心里实在觉得不安。”雍正皇帝被感动了,同意了张廷玉的请求,把张廷玉的儿子降到第三甲第一名。

这就是老子所说的境界:高下相倾,难易相成。其实,我们可以设想一下,如果张家用权势压人,那么舆论就可能对张家不利,消息传出去,张家就会名誉受损、威信扫地。张廷玉也正是在这种退让的做人之道中,演绎着老子的高下辩证哲学,使家族获得了绵绵不绝的生命张力,让家族的兴旺不断保持下去。

春秋时候,晋文公即位以后,整顿内政,发展生产,把晋国治理得渐渐强盛起来。他也想能像齐桓公那样,做个中原的霸主。

晋文公做霸主的愿望首先受到了楚国的反对,于是进行了一场战争。战争开始的时候,楚军一进军,晋文公立刻命令往后撤。晋军中有些将士可想不开了,说:“我们的统帅是国君,对方带兵的是臣子,哪有国君让臣子的理儿?”

狐偃解释说:“打仗先要凭个理,理直气就壮。当初楚王曾经帮助过主公,主公在楚王面前答应过:要是两国交战,晋国情愿退避三舍。今天后撤,就是为了实现这个诺言啊。”

晋军一口气后撤了九十里,到了城濮(今山东鄄城西南)才停下来,布置好了阵势。楚国有些将军见晋军后撤,想停止进攻,可是楚军统帅成得臣却不答应,一步盯一步地追到城濮,跟晋军遥遥相对。成得臣还派人向晋文公下战书,措辞十分傲慢。晋文公也派人回答说:“贵国的恩惠,我们从来都不敢忘记,所以退让到这儿。现在既然你们不肯谅解,那只好在战场上比个高低。”

大战展开了。才一交手,晋国的将军就用两面大旗指挥军队向后败退。他们还在战车后面拖着伐下的树枝,战车后退时,地上扬起一阵阵的尘土,显出十分慌乱的模样。成得臣一向骄傲自大,不把晋军放在眼里,他不顾前后地直追上去,正中了晋军的埋伏,被杀得七零八落。

晋军占领了楚国营地,把楚军遗弃下来的粮食吃了三天,才凯旋回国。

晋文公表面上主动让步,让楚国先进军,实际上,这是一种十分巧妙的策略。通过这种让步,晋国在道义上做到了仁至义尽,让楚国不再有攻击晋国的口实。正是这种巧妙的安排,让晋国不费力气地取得了战斗的胜利,并且扬威于天下。退避三舍之退,不是消极地退,被动地退,而是主动地退,通过退让而寻找进的机会,积累进的力量。所以,适度的退让不仅能够让自己在道义上获得更广泛的支持,而且能够打击敌人的锐气,从而取得成功。

头要低,腰须挺

《道德经》中的“高下相倾”四个字看似十分简单,但其中却有许多深远的含义。天地宇宙,本来便在周圆旋转中,凡事崇高必有倾倒,复归于平。因此,高与下,本来就是相倾而自然归于平等的,即使不倾倒而归于平,在弧形的回旋律中,高下本来同归于一律,即佛法中所说的“是法平等,无有高下”。

在这个浮躁的社会里,许多人常常以为自己很了不起,夸夸其谈,卖弄自己如何优秀。甚至很多时候在鲁班面前弄大斧,把对方的谦虚当做没有见识,其实这是一种浅薄。知者不言,言者不知,一个人为什么总是觉得自己聪明,把别人当做傻瓜呢?人的智商本来就没有多少差别,即使真的比别人聪明或者比别人的阅历丰富,就更应该懂得尊重别人,正是别人的平凡才映衬出自己的机敏,让自己吸取教训,不断提高。

道家智慧告诉我们,一个人无论在什么时候,处在多么高的地位上,都不能骄傲自大,许多时候,学会低头看水,反而更能将天空的开阔收入眼底。站在山顶的人和居于山脚的人,在对方眼中,同样渺小。

高高的山峰终于被一群登山者踩在了脚下,极目四望,一切都离他们那么远。“你们看,山下的人就如蚂蚁一般!”其中一人兴奋地嚷着。“可是,他们也许根本就没觉得山上有人。”一位同伴在一旁轻轻地说。大家霎时冷静下来:是啊,巍峨的只是脚下的山峰,我们还和过去一样普通,并不因位置的升高而变得高大。

谦卑做人更尊贵,在这个世界上,有不少人便是用自己的一生践行着这句话,并且演绎出一段段成功精彩的人生。

一位闻名遐迩的画家每逢青年画家登门求教,总是很耐心地给人看画指点;对于有潜力的青年才俊,更是尽心尽力,不惜耗费自己作画的时间。一次,一位后辈画家对于前辈的关爱有加感激涕零,老画家微笑着讲了一个故事。

40年前,一个青年拿了自己的画作到京都,想请一位自己敬仰的前辈画家指点一下。那画家看这青年是个无名小卒,连画轴都没让青年打开,便推托事务缠身,下了逐客令。青年走到门口,转过身说了一句话:“大师,您现在站在山顶,往下俯视我辈无名小卒,的确觉得十分渺小;但您也应该知道,我从山下往上看您,您同样也十分渺小!”说完转身扬长而去。青年后来发愤学艺,终于在艺术界有所成就。

他时刻记得那一次冷遇,也时刻提醒自己,一个人是否形象高大,并不在于他所处的位置,而在于他的人格、胸襟和修养。

许多成功者都和故事中的青年有着很相似的人生经历。确实,我们背负着尊严行走在世间高低不同、起伏不定的道路上,除了必须时刻提防四周的危险外,还要时刻提醒自己:头要低,腰须挺,谦卑做人更尊贵。

其实,人类的智慧可以认识世间的万事万物,却偏偏最难以认识自己。因为不认识自己,所以处在人生高位时,人往往容易飘飘然自得,甚至自命不凡;因为不认识自己,所以性情狂妄;因为不认识自己,所以逃避,也正因为不认识自己,才更容易在成功的时候,在自己的强项之上,得意忘形,反而最后让自己重重地摔伤。所以像道家一样做人,要懂得低头看水的道理,不论人生得失如何,不妨经常低头审视一番,我们会发现其实人生的天地还有更宽广的空间等待我们去开拓,这样人才不会自满于小小的成就中。

常人有一种倾向:看高不看低,求远不求近。譬如:某人学问比我渊博,就尊重他;某人钱财比我富足,就巴结他。如果此人条件比我差,就不予理会,却不知道“登高必自卑,行远必自迩”的道理。其实,从近处可以看到远处,退步也可以当做进步。智者们观看这个世界与常人就有显著的不同,而是常告诫人们虚怀若谷,低下头来,才能真正地认识自己,认识世界。

曾经有一位智者这样说:“宇宙有多大多高?宇宙只不过五尺高而已!而我们这具昂昂六尺之躯,想生存于宇宙之间,那么只有低下头来!”成熟的稻子,头是俯伏在地面的,我们要想认识真理,就要谦虚地把头低下来。

一般人总以为人生向前走,才是进步风光的,而老子却告诉我们谦下也是向上的,谦下的人更尊贵,更风光。古人说“以退为进”,又说“万事无如退步好”,在功名富贵之前退让一步,是何等的安然自在!在人我是非之前忍耐三分,是何等的悠然自得!这种谦恭中的忍让才是真正的进步,这种时时照顾脚下,脚踏实地地向前才至真至贵。人生不能只是往前直冲,有的时候,若能退一步思量,所谓“回头是岸”,往往能有海阔天空的乐观场面。从事事业,把握正确的方向,不能一味蛮干下去,也要有勇于回头的气魄。

波澜壮阔的大海之所以能够包容万物,容纳百川,深远伟大,关键在于其位置最低。位置放得低,所以能从容不迫,能悟透世事沧桑。正如人们常说的,想要到达最高处,必须从最低处开始。

守住自我,不在凡尘琐务里忘形

在道家经典《庄子·山木》中记录了这样一段故事。

庄子在雕陵栗树林里游玩,看见一只奇异的怪鹊从南方飞来,翅膀宽达七尺,眼睛大若一寸,碰着庄子的额头而停歇在果树林里。庄子说:“这是什么鸟呀,翅膀大却不能远飞,眼睛大视力却不敏锐?”于是提起衣裳快步上前,拿着弹弓静静地等待着时机。这时突然看见一只蝉,正在浓密的树荫里美美地休息而忘记了自身的安危;一只螳螂用树叶作为隐蔽打算见机扑上去捕捉蝉,螳螂眼看即将得手而忘掉了自己形体的存在;那只怪鹊紧随其后认为那是极好的时机,眼看即将捕到螳螂而又丧失了自身的真性。庄子惊恐而警惕地说:“啊,世上的物类原本就是这样相互牵累、相互争夺的,两种物类之间也总是以利相招引!”庄子于是扔掉弹弓转身快步而去,看守栗园的人大惑不解地在后面追着责问。

庄子返回家中,整整三天心情很不好。弟子蔺且跟随一旁问道:“先生为什么这几天来一直很不高兴呢?”庄子说:“我留意外物的形体却忘记了自身的安危,观赏于混浊的流水却迷惑于清澈的水潭。而且我从老聃老师那里听说:‘每到一个地方,就要遵从那里的习惯与禁忌。’如今我来到雕陵栗园便忘却了自身的安危,奇异的怪鹊碰上了我的额头,游玩于果林时又丧失了自身的真性,管园的人不理解我又进而侮辱我,因此我感到很不愉快。”

这就是我们现在耳熟能详的成语“螳螂捕蝉,黄雀在后”的来源。但是我们今天不妨从另外一个角度来剖析这个故事,其实,这则寓言正体现了庄子那种发现自我的精神。蝉、螳螂、黄雀和庄子都没有把自身的精力用在自己身上,而是将精力用在了自己的目标身上,以为自己将要得手,于是乎得意忘形起来,全然不顾潜伏在身边的危险。结果因“守形而忘身”招致祸害。

一个人,必须时刻秉持守住自我的精神,不要得意忘形,尤其是在一些关键时候,看似一切将要大功告成时,反而是最有可能潜藏危机的时候。唯有如此,才能保全自我,弥补自我,达成目标。

事实上,在凡尘琐务面前得意忘形,实际上是一种自我沦落。将自己的身心陷入现实的缧绁之中,为之奴役,实在很不值。

很多人的一生一直游移不定,没有任何实际目标可言,在现实面前,守形忘身,常常忘记察省自身的真正意图。他们缺少自我意识,甚至惧怕真正地面对生活,到头来年华虚度。他们把自己判入终身的心理牢笼之中,一辈子都在做自己的奴隶而浑然不觉。

一个圆滚滚的鸟蛋,不知为什么,忽然从灌木丛上的鸟窝里骨碌碌地滚了出来,跌在灌木丛下厚厚的落叶上。奇怪的是它居然没有跌破,一切完好如初。

鸟蛋得意了,对着鸟窝大声笑着说:“哈哈,我是一只跌不破的鸟蛋!你们谁有我这样的本事,就跳下来比试看看!”

窝里的鸟蛋们听了,一个个探出头来看了一眼,吓得忙缩进头说:“我们害怕,不敢跳呀。我们谁也没有对你刚才的行为不服气,还要比试什么呢?”

“哼!我早就料到你们没有这个胆量!”地上的鸟蛋神气地对窝里的鸟蛋们大声嘲笑起来。这只鸟蛋在地上滚来滚去,一会儿滚到一棵小草边,向小草碰了碰,小草连忙仰起身子往后让;一会儿又滚到一株树苗边,向树苗撞一撞,树苗也仰着身子,给它让路。

鸟蛋更得意了。它认为自己力大无比、天下无敌,更加勇气十足地在山坡上滚过来、滚过去。

窝里的鸟蛋们劝告说:“小哥,刚才你只是碰到一个偶然的机会,才没有跌破的,不要就此认为自己是个铁蛋蛋了。你仍然是一只容易破碎的鸟蛋呀!这点自知之明,你总该有吧?”“铁蛋蛋有什么了不起?”鸟蛋仍然挺着肚皮,神气地说,“你们刚才没看到小草和树苗吗?它们对我都要让几分,不敢跟我碰撞,难道这山坡上还有什么我不能去碰撞的吗?哈哈!”鸟蛋一阵大笑,蹦跳翻滚,想到山坡下的路边去显显威风,谁知被山坡上一块小石头挡住了去路。

鸟蛋气愤地望了小石头一眼,厉声喝道:“你是什么东西?居然敢挡我鸟蛋的去路?想找死么?”

小石头昂着头说:“嘿,今天的太阳是从西边出来的么?一个鸟蛋对我也如此神气起来?告诉你吧,我是一块阻挡山坡上泥沙往下滑的小石头,这里是我的岗位,我站在这里是绝不会后退一步的,你看看怎么办吧?”

鸟蛋更气愤了,仰着头对小石头说:“你知道我的脾气吗?我是一个勇气十足的鸟蛋,在这山坡上是颇有名气的。小草和树苗都已经领教过我的厉害,别人怕你小石头,我可不怕。到时候,你别说我不客气啊!”

小石头也生起气来,大声说:“你想对我干什么?还想打架么?别不知天高地厚了,快滚回去吧!”

鸟蛋为了显示它的勇气,不听小石头的警告,鼓足劲,猛地一滚,向小石头冲去。只听“啪”的一声,鸟蛋碰得粉碎,流出一摊蛋汁。

邻居山雀大婶从这里飞过,看到这情景,伤心地说:“唉,这孩子也太任性了,竟然硬要与石头过不去。要知道,没有自知之明的人,越是无所畏惧,那后果就越不妙啊!”

在一个人的成长、发展过程中,对自己充满自信是可取的;但过分的自信则成为自负,这是非常不利的。小鸟蛋在一次又一次“畅通无阻”之后,过分沉浸于自己取得的成就,沾沾自喜,不能自拔,于是盲目自大,更加猖狂。它从来都没有看清自己的处境和地位,以至于敢与强大自己百倍的石头碰撞,所以它的结局就只能是自取灭亡。这种结局当然是咎由自取,希望它的下场能够给每一个人敲响警钟——适时地认清自己。

时刻保持一颗清醒的头脑,不“守形而忘身”,不得意而忘形,才能找到自己的优缺点,才能将人生之路走得更圆满。

最低处恰是最高处

人生的境界有高下之分,如何才能达到人生的至境呢?

“古之真人,不逆寡,不雄成,不谟士。”真人真智慧,庄子对此提及了三点,将我们带入一个真实的神话境界,将人的生命价值说得十分清楚。

什么叫真人?“不逆寡”,即顺其自然,一切不贪求,摆脱常人贪多的通病。“不雄成”,走出自大的机械心理,得道的人不觉得自己了不起,一切的成功都是自然,看淡成败得失。“不谟士”,“谟”就是谋,打主意。所有人都是在打主意,想办法赚钱,想办法找门路,想办法学道,都在那里打主意,都是做生意的思想,都是自己欺骗自己。

这三点是人生心理状况最严重的地方,做到了真人,即摆脱这三个问题。人会打主意,真人不打主意;人会觉得自己了不起,真人不觉得自己有多了不起;人会贪多无德,不好的地方不住,钱少了不干,或者你看不起我,我就生气,真人则不会这样。相信看过下面这个故事,我们会对此有更深的感悟。

一个人问智者人生的最高境界是什么,智者说:“无损于人。”当他第二次问智者人生的最高境界是什么时,智者说:“无求于人。”当他第三次问智者人生的最高境界是什么时,智者说:“无愧于人。”此人疑惑不解:“为什么你三次的回答不一样?”智者回答:“你三次来问我时的情况不一样。第一次来时,你身上还有许多魔障,贪多逆寡,一不留神就会做出损害他人的事情,所以你得先保证自己是一个好人,即使不能有益于人,至少也不要有损于人。第二次来的时候,你还不能自食其力,凡事经常求助于他人,一心为自己盘算,这不仅会造成他人的负担,也会给你造成心理压力,不当社会的包袱还不够,你还得想想,自己是不是社会的祸害。第三次来时,你已经丰衣足食,而且可以帮助别人了,但自大自得会使你对成败得失耿耿于怀,面对他人的急难如果袖手旁观,你会受到良心的谴责,所以第三次我说最高境界是无愧于人。”

此人有些不满:“你回答的全是人生最低境界,可我问的是人生最高境界。”智者说:“没有最低境界哪有最高境界?为什么关心最高境界的人这样多,关心最低境界的人又是这样少?”智者的反问,让此人哑口无言。

有人说,人生就如同吃饭一样,把吃饭的问题搞明白了,也就把所有的问题都搞明白了。

聪明者为自己吃饭,愚昧者为别人吃饭;聪明者把吃饭当吃饭,愚昧者把吃饭当表演。聪明者在餐馆点菜时既不点得太多,也不点得太少,他知道适可而止,能吃多少就点多少,他能估计自己的肚子;愚昧者则贪多求全、拼命点菜,什么菜贵点什么,什么菜怪点什么,等菜端上来时又忙着给人夹菜,自己却刚吃几口就放下了,他们要么就是高估了自己的胃口,要么就是为了给别人做个“吃相文雅”的姿态。

聪明者付账时心安理得,只掏自己的一份;愚昧者结账时心惊肉跳,明明账单上的数字让他心里割肉般疼痛,却还装出面不改色心不跳的英雄气概,俨然是大家的衣食父母。聪明者只为吃饭而来,没有别的动机,他既不想讨好谁,也不会得罪谁;愚昧者却思虑重重,既想拼酒量,又想交朋友,还想拉业务,他本来想获得众人的艳羡,最后却南辕北辙、弄巧成拙,不是招致别人的耻笑,就是引来别人的利用。吃饭本是一种享受,但是到了愚昧者这里,却成为一种酷刑。

吃饭跟人生何其相似!人生在世,光怪陆离的东西实在太多,谁也无法说出哪些是好的,哪些是不好的,哪些值得追求,哪些不值得追求,哪种模式算是成功,哪种模式算是失败。

唯一能说明白的也许只有三点:第一,自己的事情自己承担,不要麻烦任何人为你代劳,也不要抢着为任何人代劳;第二,要多照顾自己的情绪,少顾忌他人的眼色,太多顾忌别人,把自己弄得像演员,实在是一件出力不讨好的事情;第三,凡事最好量需而行、量力而行,不要定太高的目标。就像吃饭,你有多大胃口,就点多少菜,千万不要贪多求全。

人生的道理,说复杂就复杂,说简单也简单,摆脱贪念,正视自我,不自欺欺人,不斤斤计较,先找到人生的最低境界,再去追求人生的最高境界。